জীবন ও বৃক্ষ

লেখক: মোতাহের হোসেন চৌধুরী।

জন্ম:  ১৯০৩ খিষ্টাব্দ।

জন্মস্থান: বর্তমান লক্ষ্মীপুর জেলার কাঞ্চনপুর গ্রাম।

পিতা:   সৈয়দ আবদুল মজিদ।

মাতা:  ফাতেমা খাতুন।

শিক্ষাজীবন : কুমিল্লা ইউসুফ হাইস্কুল থেকে ম্যাট্রিক; কুমিল্লা ভিক্টোরিয়া কলেজ থেকে আইএ ও বিএ পাস করেন। ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে প্রাইভেট পরীক্ষার্থী হিসেবে বাংলায় এমএ পাস করেন (১৯৪৩)।

পেশা: কলকাতা ইসলামিয়া কলেজে লেকচারার পদে যোগদান (১৯৪৬); দেশবিভাগের পর চট্টগ্রাম কলেজে যোগদান (১৯৪৭-১৯৫৬)। 

বিশেষ অবদান : ‘বুদ্ধির মুক্তির আন্দোলন’-এর সাথে যুক্ত ছিলেন। ‘মুসলিম সাহিত্য সমাজের’ সাথে ঘনিষ্ঠ যোগ ছিল। সাহিত্যের অঙ্গনে ও বাস্তব জীবনে উভয় ক্ষেত্রেই তিনি ছিলেন সৌন্দর্যবোধ, মুক্তবুদ্ধি-চেতনা ও মানবপ্রেমের আদর্শের অনুসারী। তিনি ছিলেন কাজী আবদুল ওদুদ, আবুল হুসেন, কাজী মোতাহার হোসেন, আবুল ফজল, আবদুল কাদির প্রমুখের সহযোগী। মননশীল, চিন্তা-উদ্দীপক ও পরিশীলত গদ্যের রচয়িতা হিসেবে বাংলাদেশের লেখকদের মধ্যে তিনি বিশিষ্ট হয়ে আছেন।

সাহিত্যকর্ম

প্রবন্ধ: সংস্কৃতি কথা।                                                                                                                                                                                                                                       

অনুবাদগ্রন্থ: ‘সভ্যতা’ (ক্লাইভ বেল এর "Civilization" গ্রন্থের অনুবাদ), ‘সুখ’ (বারট্রান্ড রাসেলের "Conquest of Happiness"  গ্রন্থের অনুবাদ)

মৃত্যু ১৮ই সেপ্টম্বর, ১৯৫৬ খ্রিষ্টাব্দ, চট্টগ্রাম।

লেখক সম্পর্কে গুরুত্বপূর্ণ তথ্য

আন্দোলনের সাথে যুক্ত: তিনি বাঙালি মুসলমান সমাজের অগ্রগতির আন্দোলন ‘বুদ্ধির মুক্তি আন্দোলন’- এর একজন সহযোগী ছিলেন।

সাহিত্যিক প্রভাব: তাঁর রচনাশৈলীতে প্রমথ চৌধুরীর গদ্যশৈলী এবং মননে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের প্রভাব লক্ষ করা যায়।   

মূল কাজ ও দর্শন: 

চিন্তা ও বিষয়বস্তু: তিনি মানুষের মৌলিক বিষয়, বিশেষ করে মানবজীবনকে কীভাবে সুন্দর ও সংস্কৃতিবান করা যায়, তা নিয়ে ভেবেছেন।                                                                                             

‘সংস্কৃতি কথা’ গ্রন্থ: তাঁর প্রধান প্রবন্ধ গ্রন্থ ‘সংস্কৃতি কথা’ ১৯৫৮ সালে প্রকাশিত হয় এবং এই বইতে তিনি সংস্কৃতি ও মানুষের বেঁচে থাকার সম্পর্ক নিয়ে গভীর আলোচনা করেছেন।                             

‘শিক্ষা ও মনুষ্যত্ব’ প্রবন্ধ: এই প্রবন্ধে তিনি শিক্ষা ও মনুষ্যত্বের মধ্যে গভীর সম্পর্ক দেখিয়েছেন এবং শিক্ষার মাধ্যমে মানবসত্তার বিকাশকে গুরুত্ব দিয়েছেন।                                                 

উল্লেখযোগ্য উক্তি: ‘ধর্ম সাধারণ লোকের কালচার, আর কালচার শিক্ষিত মার্জিত লোকের ধর্ম’- এটি তাঁর একটি বিখ্যাত উক্তি।

উৎস পরিচিতি

মোতাহের হোসেন চৌধুরীর ‘জীবন ও বৃক্ষ' প্রবন্ধটি তাঁর ‘সংস্কৃতি-কথা’ গ্রন্থ থেকে সংকলিত হয়েছে।

মূলপাঠ

সমাজের কাজ কেবল টিকে থাকার সুবিধা দেওয়া নয়, মানুষকে বড় করে তোলা, বিকশিত জীবনের জন্য মানুষের জীবনে আগ্রহ জাগিয়ে দেওয়া। 🔒ব্যাখ্যাস্বল্পপ্রাণ স্থূলবুদ্ধি ও জবরদস্তিপ্রিয় মানুষে সংসার পরিপূর্ণ।🔒ব্যাখ্যা তাদের কাজ নিজের জীবনকে সার্থক ও সুন্দর করে তোলা নয়, অপরের সার্থকতার পথে অন্তরায় সৃষ্টি করা। প্রেম ও সৌন্দর্যের স্পর্শ লাভ করেনি বলে এরা নিষ্ঠুর ও বিকৃতবুদ্ধি।🔒ব্যাখ্যা এদের একমাত্র দেবতা অহংকার।🔒ব্যাখ্যা তারই চরণে তারা নিবেদিতপ্রাণ। ব্যক্তিগত অহংকার, পারিবারিক অহংকার, জাতিগত অহংকার- এ সবের নিশান ওড়ানোই এদের কাজ। মাঝে মাঝে মানবপ্রেমের কথাও তারা বলে। কিন্তু তাতে নেশা ধরে না, মনে হয় আন্তরিকতাশূন্য, উপলব্ধিহীন বুলি।🔒ব্যাখ্যা

এদের স্থানে এনে দিতে হবে বড় মানুষ-🔒ব্যাখ্যা সূক্ষ্মবুদ্ধি উদারহৃদয় গভীরচিত্ত ব্যক্তি, যাদের কাছে বড় হয়ে উঠবে জীবনের বিকাশ, কেবল টিকে থাকা নয়। তাদের কাছে জীবনাদর্শের প্রতীক হবে প্রাণহীন ছাঁচ বা কল নয়, সজীব বৃক্ষ- যার বৃদ্ধি আছে, গতি আছে, বিকাশ আছে, ফুলে ফলে পরিপূর্ণ হয়ে অপরের সেবার জন্য প্রস্তুত হওয়া যার কাজ। বৃক্ষের জীবনের গতি ও বিকাশকে উপলব্ধি করা দরকার, নইলে সার্থকতা ও পরিপূর্ণতার ছবি চোখের সামনে ফুটিয়ে তোলা সম্ভব হবে না।

বৃক্ষের দিকে তাকালে জীবনের তাৎপর্য উপলব্ধি সহজ হয়।🔒ব্যাখ্যা তাই, বারবার সেদিকে তাকানো প্রয়োজন। মাটির রস টেনে নিয়ে নিজেকে মোটাসোটা করে তোলাতেই বৃক্ষের কাজের সমাপ্তি নয়। তাকে ফুল ফোটাতে হয়, ফল ধরাতে হয়। নইলে তার জীবন অসম্পূর্ণ থেকে যাবে। তাই বৃক্ষকে সার্থকতার প্রতীক হিসেবে গ্রহণ করার প্রয়োজনীয়তা রয়েছে। সজীবতা ও সার্থকতার এমন জীবন্ত দৃষ্টান্ত আর নেই।

অবশ্য রবীন্দ্রনাথ অন্য কথা বলেছেন। ফুলের ফোটা আর নদীর গতির সঙ্গে তুলনা করে তিনি নদীর গতির মধ্যেই মনুষ্যত্বের সাদৃশ্য দেখতে পেয়েছেন। তাঁর মনে মনুষ্যত্বের বেদনা নদীর গতিতেই উপলব্ধ হয়, ফুলের ফোটায় নয়। ফুলের ফোটা সহজ, নদীর গতি সহজ নয়-🔒ব্যাখ্যা তাকে অনেক বাধা ডিঙানোর দুঃখ পেতে হয়। কিন্তু ফুলের ফোটার দিকে না তাকিয়ে বৃক্ষের ফুল ফোটানোর দিকে তাকালে বোধহয় রবীন্দ্রনাথ ভালো করতেন। তপোবন প্রেমিক রবীন্দ্রনাথ কেন যে তা করলেন না বোঝা মুশকিল।🔒ব্যাখ্যা

জানি, বলা হবে : নদীর গতিতে মনুষ্যত্বের দুঃখ যতটা স্পষ্ট হয়ে ওঠে বৃক্ষের ফুল ফোটানোয় তা তত স্পষ্ট হয়ে ওঠে না। তাই কবি নদীকেই মনুষ্যত্বের প্রতীক করতে চেয়েছেন। 🔒ব্যাখ্যা

উত্তরে বলব : চর্মচক্ষুকে বড় না করে কল্পনা ও অনুভূতির চক্ষুকে বড় করে তুললে বৃক্ষের বেদনাও সহজে উপলব্ধি করা যায়।🔒ব্যাখ্যা আর বৃক্ষের সাধনায় যেমন একটা ধীরস্থির ভাব দেখতে পাওয়া যায়, মানুষের সাধনায়ও তেমনি একটা ধীরস্থির ভাব দেখতে পাওয়া যায়, আর এটাই হওয়া উচিত নয় কি? অনবরত ধেয়ে চলা মানুষের সাধনা হওয়া উচিত নয়।🔒ব্যাখ্যা যাকে বলা হয় গোপন ও নীরব সাধনা তা বৃক্ষেই অভিব্যক্ত, নদীতে নয়।🔒ব্যাখ্যা তাছাড়া বৃক্ষের সার্থকতার ছবি যত সহজে উপলব্ধি করতে পারি, নদীর সার্থকতার ছবি তত সহজে উপলব্ধি করা যায় না। নদী সাগরে পতিত হয় সত্য, কিন্তু তার ছবি আমরা প্রত্যহ দেখতে পাই না। বৃক্ষের ফুল ফোটানো ও ফল ধরানোর ছবি কিন্তু প্রত্যহ চোখে পড়ে। দোরের কাছে দাঁড়িয়ে থেকে সে অনবরত নতি, শান্তি ও সেবার বাণী প্রচার করে।

সাধনার ব্যাপারে প্রাপ্তি একটা বড় জিনিস।🔒ব্যাখ্যা নদীর সাগরে পতিত হওয়ায় সেই প্রাপ্তি স্পষ্ট হয়ে ওঠে না। সে তো প্রাপ্তি নয়, আত্মবিসর্জন। অপরপক্ষে বৃক্ষের প্রাপ্তি চোখের সামনে ছবি হয়ে ফুটে ওঠে। ফুলে ফলে যখন সে পরিপূর্ণ হয়ে ওঠে তখন আপনা থেকেই বলতে ইচ্ছা হয় : এই তো সাধনার সার্থকতা। বৃক্ষে প্রাপ্তি ও দান এক হয়ে গেছে। ফুল ও ফল একই সঙ্গে তার প্রাপ্তি ও দান। সৃজনশীল মানুষেরও🔒ব্যাখ্যা প্রাপ্তি ও দানে পার্থক্য দেখা যায় না।🔒ব্যাখ্যা যা তার প্রাপ্তি তা-ই তার দান৷🔒ব্যাখ্যা 

বৃক্ষের পানে তাকিয়ে রবীন্দ্রনাথ নিশ্চয়ই অন্তরের সৃষ্টিধর্ম উপলব্ধি করেছেন। বহু কবিতায় তার পরিচয় পাওয়া যায়। কিন্তু গদ্যে তিনি তা স্পষ্ট করে বলেননি। বললে ভালো হতো। তাহলে নিজের ঘরের কাছেই যে সার্থকতার প্রতীক রয়েছে, সে সম্বন্ধে আমরা সচেতন হতে পারতাম। 

নীরব ভাষায় বৃক্ষ আমাদের সার্থকতার গান গেয়ে শোনায়। অনুভূতির কান দিয়ে সে গান শুনতে হবে। তাহলে বুঝতে পারা যাবে জীবনের মানে বৃদ্ধি, ধর্মের মানেও তাই। প্রকৃতির যে ধর্ম মানুষের সে ধর্ম; পার্থক্য কেবল তরুলতা ও জীবজন্তুর বৃদ্ধির ওপর তাদের নিজেদের কোনো হাত নেই, মানুষের বৃদ্ধির ওপরে তার নিজের হাত রয়েছে। আর এখানেই মানুষের মর্যাদা। মানুষের বৃদ্ধি কেবল দৈহিক নয়, আত্মিকও।🔒ব্যাখ্যা মানুষকে আত্মা সৃষ্টি করে নিতে হয়,🔒ব্যাখ্যা তা তৈরি পাওয়া যায় না। সুখ-দুঃখ-বেদনা উপলব্ধির ফলে অন্তরের যে পরিপক্বতা, তাই তো আত্মা। এই আত্মারূপ ফল স্রষ্টার উপভোগ্য। তাই মহাকবির মুখে শুনতে পাওয়া যায় : ‘Ripeness is all'- পরিপক্বতাই সব।🔒ব্যাখ্যা আত্মাকে 🔒ব্যাখ্যামধুর ও পুষ্ট করে গড়ে তুলতে হবে। নইলে তা স্রষ্টার উপভোগের উপযুক্ত হবে না। বিচিত্র অভিজ্ঞতা, প্রচুর প্রেম ও গভীর অনুভূতির দ্বারা আত্মার পরিপুষ্টি ও মাধুর্য সম্পাদন সম্ভব। তাই তাদের সাধনাই মানুষের শিক্ষার প্রধান বিষয়বস্তু। বস্তুজিজ্ঞাসা তথা বিজ্ঞান কখনো শিক্ষার প্রধান বিষয়বস্তু হতে পারে না। কেননা, তাতে আত্মার উন্নতি হয় না- জীবনবোধ ও মূল্যবোধে অন্তর পরিপূর্ণ হয় না; তা হয় সাহিত্য-শিল্পকলার দ্বারা। তাই শিক্ষাক্ষেত্রে তাদের এত মূল্য।🔒ব্যাখ্যা

ওপরে যে বৃদ্ধির কথা বলা হলো বৃক্ষের জীবন তার চমৎকার নিদর্শন। বৃক্ষের অঙ্কুরিত হওয়া থেকে ফলবান হওয়া পর্যন্ত সেখানে কেবলই বৃদ্ধির ইতিহাস। বৃক্ষের পানে তাকিয়ে আমরা লাভবান হতে পারি— জীবনের গূঢ় অর্থ সম্বন্ধে সচেতন হতে পারি বলে।🔒ব্যাখ্যা

বৃক্ষ যে কেবল বৃদ্ধির ইশারা🔒ব্যাখ্যা তা নয়- প্রশান্তিরও ইঙ্গিত। অতি শান্ত ও সহিষ্ণুতায় সে জীবনের গুরুভার বহন করে।🔒ব্যাখ্যা